Para quem não conhece, a Alegoria da Caverna (ou Mito da Caverna) é um diálogo presente na obra A República (cujo título original é Politeía, do grego antigo Πολιτεία, que pode ser traduzido como “Da Constituição da Cidade”), escrita por Platão no século IV a.C., e como a maioria de seus diálogos, apresenta o seu mestre Sócrates como o personagem central que conduz a discussão filosófica.
A Alegoria da Caverna é a maneira que Platão usa para exemplificar, através do personagem de Sócrates, a sua teoria do mundo das formas (também conhecido como mundo das idéias). Para Platão, o mundo ao nosso redor, que vemos e sentimos, não é de fato o “mundo real”, mas apenas uma mimesis (representação, imitação) de um mundo além, superior, inteligível, que só pode ser alcançado em sua plenitude através da espisteme (conhecimento). Enquanto não tivermos esse conhecimento, essa razão pura, somos como escravos acorrentados em uma caverna, olhando para as sombras projetadas na parede, e achando que elas são os objetos de fato, quando não passam de projeções.
Há várias histórias que usam a Alegoria da Caverna como inspiração (direta ou indiretamente), como a maioria dos livros de Philip K. Dick, a trilogia de filmes de Matrix, os quadrinhos Os Invisíveis de Grant Morrison, entre muitos outros mais. E para não ser diferente, também irei usá-la em futuras HQs de Nova Hélade. =)
O vídeo acima é uma animação produzida pela Organização de Cultura Helênica, que conta a história do Partenon, desde sua construção até os dias de hoje. Durante esse tempo, o Partenon sofreu inúmeras alterações, foi queimado por uma invasão bárbara, restaurado pelos romanos, convertido em igreja cristã durante o período bizantino, depois transformado em mesquita durante o domínio do Império Otomano, até ser alvo de uma explosão em 1687 que acabou destruindo a edificação parcialmente, sobrando apenas as ruínas que vemos hoje.
O Partenon era um templo a deusa Atená, construído no sec. V a.C. na Acrópole de Atenas, a mando de Péricles, um dos mais importantes estrategos da época, e a supervisão da construção ficou a cargo do escultor Fídias.
O nome Partenon deriva da palavra parthenos (παρθένος), que significa virgem, e era um dos epítetos da deusa Atená. Dentro do Partenon havia uma monumental estátua de Atena Partenos esculpida por Fídias.
Abaixo vocês conferem algumas imagens sobre o Partenon e a Acrópole de Atenas.
Infográfico mostrando uma reconstrução de como era a Acrópole de Atenas no período clássico.
Planta da Acrópole de Atenas.
Maquete representando como era a Acrópole de Atenas.
Representação de como era a estrutura interior do Partenon.
Foto mostrando uma visão aérea da Acrópole e do Partenon nos dias de hoje.
Pouco sabemos sobre o Sócrates histórico. Isso se deve ao fato de que ele não deixou nenhuma obra escrita. Tudo o que sabemos sobre Sócrates se baseia nas informações de obras escritas por terceiros, seja lhe retratando de forma elogiosa e entusiasmada, como acontece nas obras de seus discípulos Platão e Xenofonte, seja lhe retratando de forma caricatural e debochada, como acontece na comédia As Nuvens de Aristófanes.
Nesse aspecto, Sócrates se torna para nós uma figura tão misteriosa quanto Jesus, por exemplo. O que temos de ambos são os personagens construídos por terceiros, e não os homens históricos. Como ressalta o historiador Alfred Edward Taylor, a biografia de Sócrates não pode ser o mero registro de fatos, mesmo quando eles são abundantes. O único modo de penetrar no caráter e no propósito que Sócrates possuía é através de um esforço de imaginação construtiva, pois fatos indiscutíveis a respeito dele são extremamente raros.
Um desses fatos que podemos ter como certo é que Sócrates foi julgado e condenado a morte em Atenas, no ano de 399 a.C., sob a acusação de impiedade e por corromper a juventude, como podemos ler na Apologia de Sócrates, de autoria de Platão. Mas em que medida o texto apresentado por Platão é um testemunho fidedigno do julgamento de Sócrates? De certo, a Apologia não se pretende ser um documento histórico. Ela se mostra mais como uma defesa da “memória” de Sócrates. A Apologia é escrita por Platão com o claro intuito de separar a prática filosófica de Sócrates da prática dos sofistas. Deste modo, a representação do julgamento de Sócrates por Platão é muito mais uma reconstrução daquilo que é provável, no mesmo sentido em que Tucídides reconstrói diversos discursos em sua História da Guerra do Peloponeso, como é o caso do famoso discurso fúnebre de Péricles, do que a representação fiel do que de fato aconteceu e foi dito.
A Apologia pertence aos primeiros diálogos de Platão. Esses diálogos são chamados em geral de “diálogos socráticos”, pois têm Sócrates como personagem principal. Eles evidenciam mais claramente a prática e as idéias de Sócrates, um pensador essencialmente moral e ético. Esses primeiros diálogos são também chamados de “aporéticos”, pois fazem o levantamento de diversas questões, mas terminam com essas questões em abertas, inconclusas. Nos diálogos da segunda fase, no qual podemos incluir A República, Sócrates permanece como personagem principal, mas suas idéias já não estão tão claras assim, e estão mescladas aos pensamentos do próprio Platão. E por fim temos os diálogos da terceira fase, como Crítias, em que o platonismo avançou para além das concepções socráticas, os pensamentos próprios de Platão ganham contornos mais nítidos e independentes dos pensamentos de Sócrates que os inspiraram.
A acusação a Sócrates que levou a sua condenação e morte foi feita por Meleto, um jovem poeta, como podemos ver no diálogo Eutífron. Nesse diálogo Sócrates se encontra com Eutífron, um advinho, no Pórtico do Rei. Sócrates está lá justamente para tomar conhecimento da acusação de Meleto efetuada contra ele. Interrogado por Eutífron por qual motivo Meleto o acusa de corromper os jovens, Sócrates responde: “Ah!, meu caro amigo, soa estranho para quem o ouve pela primeira vez. Porque afirma que sou um criador de deuses, acrescentado que invento novos deuses e que não acredito nos antigos”. E Eutífron responde a Sócrates: “Entendo, Sócrates, e acredito que ele esteja se referindo a esse daimon que tu dizes ouvir a todo momento. Ele deduz daí que promoves inovações no que diz respeito ao divino, de onde se origina sua acusação”. Esse daemon (δαίμων) de Sócrates, o qual se refere Eutífron, seria um nume, um tipo de divindade que aconselha Sócrates e refreia certas ações dele. É através da voz divina do daemon, por exemplo, que Sócrates escolhia as pessoas o qual iria “examinar” usando sua prática filosófica.
Na Apologia, tomamos conhecimento que Sócrates não foi acusado só por Meleto, mas também por Ânito, um influente orador e estratego (στρατηγός), e por Lícon, figura de menor importância do qual pouco sabemos. Ânito é certamente o mais importante dos acusadores, e provavelmente partiu dele a idéia dessa ação contra Sócrates, tendo usado os outros dois acusadores como subordinados de seus interesses. Fica claro através da Apologia que não foi por questões religiosa que Sócrates recebeu a condenação, como dá a entender pelas acusações, mas sim por questões políticas. Para Ânito, era justamente a prática filosófica e os ensinamentos de Sócrates que o tornavam um homem perigoso politicamente, a ponto de quererem seu exílio de Atenas, ou mesmo a sua morte. Mas que prática filosófica era essa de Sócrates? O que tinha a ensinar um homem que alegava nada saber?
Na Apologia, Sócrates diz que seu amigo Querofonte perguntou ao oráculo de Delfos se existia alguém mais sábio do que ele. Em resposta a pitonisa disse que não existia ninguém. Sócrates então ficou intrigado com aquela resposta, pois não se considerava de forma alguma sábio, quanto mais o mais sábio dos homens. Acreditando que o oráculo não podia mentir, pois era a voz do deus, no caso, o deus de Delfos, Apolo, Sócrates iniciou uma investigação a cerca dos dizeres do oráculo, e passou a dialogar com aqueles que tinham reputação de sábios. Em sua investigação, Sócrates percebeu que aqueles que se julgavam sábio, na verdade não eram, e que os conhecimentos deles eram inconsistentes. Sócrates então se deu conta de que de fato era mais sábio do que aqueles que se julgavam sábios, mas não por conhecer mais do que eles, e sim por ter consciência de sua própria ignorância, e não dizer como eles que sabe, quando de fato não sabe.
Sócrates passou a acreditar então que uma missão havia lhe sido conferida pelo deus de Delfos, a de examinar e interrogar as pessoas para que percebessem a fragilidade de seus argumentos e obscuridade de seus conhecimentos. Segundo o próprio Sócrates conta em seu julgamento: “…de acordo com a vontade do deus, não deixei de examinar os meus concidadãos e os estrangeiros que considero sábios e, se me parecem que não o são, vou em auxílio do deus revelando-lhes sua ignorância”. Sócrates fez do aforismo escrito no oráculo de Delfos, “conhece-te a ti mesmo” (“γνῶθι σεαυτόν”) a base de sua própria vida. E essa seria a partir dali sua única atividade, como ele mesmo diz na Apologia: “Não tenho outra ocupação senão a de vos persuadir a todos, tanto velhos como novos, de que cuideis menos de vossos corpos e de vossos bens do que da perfeição de vossas almas…”. Essa se torna a principal defesa de Sócrates no julgamento contra a acusação de impiedade. Afinal, se a única coisa que ele faz é seguir as ordens do deus de Delfos, ele não pode ser ímpio como afirma seus acusadores.
Essa prática que Sócrates assumiu a serviço do deus de inquirir e examinar as pessoas que se julgam na posse de “verdades”, refutando os argumentos delas para que percebam sua ignorância, é chamada de elenkhos (έλενχος). Um elemento importante no elenkhos é o que se convencionou chamar de “ironia socrática”. É uma ironia complexa, “o que é dito é e não é significado”, como ressalta Gregory Vlastos. A ironia seria então aquele momento do diálogo em que Sócrates força o interlocutor a expor as suas crenças ao afirma e reafirma que nada sabe, apesar de por vezes saber mais do que seu interlocutor. E é através dessa ironia que Sócrates consegue fazer o interlocutor se perder nos corredores obscuros do labirinto que ele tinha por conhecimento, fazendo-o reconhecer sua própria ignorância. A partir disso, o interlocutor está pronto para, assim como Sócrates, conhecer a si mesmo. Então começa a fase do diálogo que é chamada de maiêutica, em que Sócrates ajuda o seu interlocutor a parir suas próprias idéias, não mais impregnadas por chavões herdados e que são vazios de sentido, mas amparadas pela verdade de sua própria alma.
Esse método, no entanto, só tem eficácia com as pessoas que aceitarem dialogar com Sócrates de forma “amigável”, e que estejam dispostas a exprimirem suas reais crenças, assim como abandoná-las diante da refutação, para então poderem reconstruir seus conhecimentos. Algo assim já não é tão fácil de acontecer com um interlocutor “rebelde”, por melhor que fosse a persuasão e a eloquência de Sócrates.
É interessante notar que em sua defesa descrita na Apologia, em nenhum momento Sócrates apela para a bajulação dos juízes. Como ele mesmo diz: “Parece-me não ser justo rogar ao juiz e fazer-se absolver por meio de súplica; é preciso esclarecê-lo”. Percebemos então que a próprio discurso de Sócrates no julgamento é uma comprovação de sua prática filosófica cotidiana, atribuída a ele pelo deus de Delfos. E a prática de Sócrates é a base que ele usa como prova de que seu argumento é verdadeiro. Se consideramos a concepção posterior de retórica de Aristóteles, em que o ethos (ἦθος) se compõe no logos (λόγος) e pelo logos, o efeito do discurso de Sócrates é de um ethos que se projeta antes do discurso.
No entanto, essa defesa não foi suficiente para absolver Sócrates. Segundo suas palavras na Apologia: “Não foi por falta de discursos que fui condenado, mas por falta de audácia e porque não quis que ouvísseis o que para vós teria sido mais agradável, (…) fazendo e dizendo uma porção de coisas que considero indignas…”. E assim Atenas condenava a morte aquele que talvez tivesse sido seu melhor cidadão. Um homem que defendia a tese de que virtude (aretê, ἀρετή) é conhecimento (episteme, ἐπιστήμη), e portanto, ninguém erra ou é injusto deliberadamente, mas porque desconhece o justo. Mas a virtude é um conhecimento que não pode ser ensinado, é o conhecimento de si mesmo, que deve ser construído por si próprio, a partir de sua própria alma. E porque não traiu sua alma, Sócrates preferiu a morte a continuar vivendo, pois não havia sentido em viver outra vida que não fosse aquela lhe atribuída pelo deus de Delfos. Sócrates então despede-se na Apologia de forma serena de seus concidadãos: “Mas eis a hora de partirmos, eu para a morte, vós para a vida. Quem de nós segue o melhor rumo, ninguém o sabe, exceto o deus”.
Através dos arcos de histórias de Nova Hélade, serão abordados nas tramas diversos conceitos e idéias de vários pensadores gregos da antiguidade. Pretendo então escrever uma série de textos abordando esses pensadores cujas as idéias inspiraram Nova Hélade. E para começar, vou falar sobre Isócrates, um pensador que foi de fundamental importância na construção da educação formal na grécia antiga.
Isócrates nasceu em 436 a.C, na cidade de Atenas. Ele foi discípulo de Protágoras, Pródico e Górgias. Tinha como principal adversário político, Demóstenes, pois este combatia em seus discursos na assembléia Ateniense os avanços do império de Felipe da Macedônia, enquanto Isócrates via em Felipe um líder apto a executar uma união pan-helênica para combater os inimigos “bárbaros”, em especial, os Persas.
Isócrates foi contemporâneo de Platão, e era de certa maneira tão moralista em seu discurso quanto ele. No entanto, no campo da política, Isócrates possuía uma acepção mais “realista” que Platão, pois via a política como um saber prático. Mas se havia algo em que ambos concordavam, era na crítica que eles faziam aos Sofistas.
E é justamente essa crítica que vemos Isócrates fazer em Contra os Sofistas, escrito em 390 a.C (acredita-se que esse esse texto deveria ser originalmente mais extenso, pois ele termina abruptamente). Não se sabe exatamente qual a finalidade dos textos de Isócrates, mas supõem-se que este texto específico seja um manifesto em forma de panfleto, escrito para divulgar a recém inaugurada escola de Isócrates e sua paidéia, seu método de educação. E como um bom retórico, Isócrates sabia que não havia melhor maneira de chamar atenção para seu discurso do que começar atacando.
Basicamente o entendimento que Isócrates tinha de filosofia, e dos filósofos, se dava em oposição a concepção dele dos sofistas. E a principal crítica que ele faz ao sofistas é o fato deles cobrarem para ensinar a temperança (sophrosyne) e a justiça (dikaiosyne). Para Isócrates, não havia nenhuma arte (técne) capaz de incutir estes valores naqueles que não fossem naturalmente inclinados para a virtude (areté). No entanto, o estudo e o exercício do discurso poderia engrandecer esses valores nos homens.
A organização do discurso de Isócrates em “Contra os Sofistas” se dá da seguinte maneira. Primeiro, ele começa criticando os erísticos, que podem ser entendidos como todos aqueles que se utilizam da técnica retórica para vencerem uma discussão e calarem os adversário, e que segundo Isócrates, fingem procurar a verdade mas em seus ensinamentos apenas proferem mentiras.
Em segundo, Isócrates censura os “mestres da retórica” que prometem ensinar os discursos políticos. Isócrates os critica por não se preocuparem realmente com a verdade, e vale ressaltar aqui que para ele, no campo da política só há opinião (doxa), sendo a verdade inacessível ao Homem. Ele os critica também por se comportarem de modo estúpido não servindo deste modo como exemplo para seus discípulos. A censura de Isócrates também aborda o fato destes “mestres” não se importarem com a experiência e a natureza de seus discípulos, acreditando eles que basta ensinar uma série de fórmulas prontas para transformarem seus discípulos em excelentes oradores. Isócrates ainda se ressente pelo fato de que as “bobagens” proferidas por estes “mestres” acabam difamando todos aqueles envolvidos com a ocupação da retórica, o que inclui ele mesmo.
Em seguida no seu discurso, Isócrates finalmente irá expor os princípios de seu pensamentos (apesar de já ter evidenciado alguns deles em suas críticas aos erísticos e aos “mestres”). Para Isócrates o poder do discurso surge nos homens de “ótima natureza” e “treinados na experiência”. Por sua vez, a educação teria a função unicamente de tornar estes homens mais hábeis tecnicamente e mais preparados para a investigação, pois assim tornam-se capazes de assimilar prontamente aquilo que encontrariam por acaso.
No que diz respeito a relação entre o discípulo e seu mestre, este deve ser capaz de explicar seus ensinamentos detalhadamente e também apresentar a si mesmo como um modelo a ser seguido, ao passo que aquele, além de ter o dom natural, deve imitar o seu mestre e exercitar o seu discurso através da prática. Isócrates ainda ressalta que o belo discurso é aquele que é oportuno, conveniente e novo.
Por fim, em seu discurso Isócrates ainda faz mais uma crítica, dessa vez voltado aos antigos autores de manuais de retórica, que teriam na figura de Córax de Siracusa o seu pioneiro. Esses autores prometiam ensinar através de seus manuais como discursar nos tribunais, através do uso, segundo Isócrates, de expressões deploráveis que deveriam ser ditas pelos “invejosos” e não pelos defensores dessa educação. Isócrates ainda os considera piores do que os erísticos, umas vez que estes ao menos prometiam a virtude e a temperança, enquanto aqueles ao incitarem as pessoas ao discurso político, negligenciavam de outros bens e se colocavam como professores de intriga e ganância.
Pois bem, o que podemos concluir a partir dos argumentos apresentados por Isócrates em “Contra os Sofistas” é que ele entendia a filosofia por um sentido mais genérico do “gosto pelo saber”. Para Isócrates, a filosofia ajudava as pessoas a entenderem os problemas éticos e políticos mais claramente, e aliada a retórica, permitia com que elas expressassem suas opiniões diante desses problemas com um zelo maior pelo discurso, que por sua vez, também as auxiliariam na prática. E no entanto, sempre frisando que a justiça não poderia ser ensinada a nenhum Homem por nenhuma arte, ao contrário do que prometia os sofistas.
Para poder responder a essas perguntas com precisão, devemos primeiramente abandonar o sentido que a palavra mito assumiu nos dias de hoje, como sendo uma história inventada, inverídica, uma mentira, para então podermos retomar o sentido original da palavra. Mito vem da palavra grega mythos (μῦθος) que pode ser traduzido como discurso ou narrativa. O mito é então simplesmente uma história narrada, indiferente do julgamento que façamos sobre ela de verdadeira ou falsa.
Esse sentido original do mito está intimamente ligado a oralidade, vocalização, pois a grécia antiga do período homérico possuía uma cultura estritamente oral. Isso quer dizer que as histórias não eram escritas, mas eram passadas de geração a geração através do canto do aedo (ἀοιδός), que pode ser encarado como o bardo helênico. Aliás, aedo vem do verbo aidô (ᾄδω) que significa exatamente “cantar”. Homero, para algumas correntes históricas e literárias, seria um desses vários aedos que existiam no século IX a.C.. No entanto, há outras correntes que simplesmente descartam a existência de Homero, mas essa “questão homérica” ficará como assunto de um outro post.
Mitologia é formado pelas palavras mythos e logos (λόγος). É interessante notar que nas poesias homéricas as duas palavras são tratadas como sinônimos, mas conforme avançamos para o período da grécia clássica no século V a.C., essa sinonímia vai se perdendo, ao ponto das duas palavras passarem a adotar sentidos opostos. Enquanto mythos passou para o campo semântico do “crer”, logos passou para o campo do “saber” e da “razão”. Mitologia então nada mais é do que o logos aplicado sobre o mythos, ou seja, uma “racionalização” e “sistematização” dos mitos. Então quando Hesíodo organizou em uma única obra, “Teogonia”, os diversos mitos gregos de origens diferentes e esparsas, dando assim uma unidade lógica a eles, estava exatamente criando uma mitologia grega.
Essa racionalização dos mitos gregos que começa com Hesíodo no século VIII a.C. irá prosseguir com outros poetas, filósofos e pensadores pelos séculos seguintes, sendo que alguns tentavam historicizar os mitos, e outros procuravam uma interpretação alegórica para eles. O primeiro intérprete alegórico dos mitos gregos foi possivelmente Teógenes, de Régia, no século VI a.C. Ele tentava buscar dois tipos de alegoria nos mitos: a alegoria física, que interpretava as divindades como elementos da natureza, e a alegoria moral, que enxergava as ações dessas divindades como disposições da alma. Outros dois grandes nomes da corrente alegórica foram Plutarco, com seu “Ensaio sobre a Vida e a Poesia de Homero” e Heráclito, com sua obra “Problemas Homéricos Relativos às Alegorias de Homero sobre os Deuses”, ambos do século I d.C.
Essa corrente de interpretação alegórica dos mitos irá perdurar por todos os estudiosos até o século XVIII, quando então o filósofo alemão Friedrich Schelling propõe em sua “Introdução a Filosofia da Mitologia” uma interpretação tautegórica dos mitos, e não mais alegórica. Isso quer dizer que os mitos deveriam ser analisados pelos seus significados próprios, internos, e não externos como fazem os alegóricos.
Essa obra de Schelling se tornou a base para o desenvolvimento de uma nova corrente de analise dos mitos, a chamada corrente simbolista, que tem como um de seus principais representantes o também filósofo alemão Ernst Cassirer. Segundo Cassier, em seu livro “Filosofia das Formas Simbólicas”, o mito é algo concreto, pois está relacionado com conteúdos sensíveis através de imagens, existindo desta forma uma unidade entre o objeto e o conceito. A corrente simbólica se propõe então a descobrir a visão de mundo própria do pensamento mítico, e por conseguinte do homem mítico, que possui categorias de pensamento próprias e diferentes do pensamento racional.
Uma outra corrente que surgiu em seqüência da simbolista foi a funcionalista, que diferente da corrente anterior, propunha uma análise do mito de forma mais prática e funcional, relacionando sempre o mito ao rito (ou vice-versa). Existem duas subdivisões nessa corrente, sendo que a primeira acredita que o rito é posterior ao mito, e portanto, um rito explicaria um mito. Já a segunda acredita que é o contrário, que o mito é que é posterior ao rito, e portanto, um mito serviria para organizar e explicar certa prática social que já acontecia. Alguns nomes da corrente funcionalista são Francis Cornford, James Frazer e Eric Havelock.
Por fim, a última corrente que surgiu foi a estruturalista, criada em meados do século XX pelo antropólogo Claude Lévi-Strauss. A corrente estruturalista buscava a convergência do pensamento mítico ao racional. A idéia era perceber a lógica interna do mito através da redução da narrativa mítica a pequenas estruturas (os mitemas). Apesar de Lévi-Strauss ser o nome mais famoso dessa corrente, quem na verdade mais se destacou na analise estrutural do mito, sobretudo o grego, foi o historiador francês Jean-Pierre Vernant.
Cada uma dessas correntes procura analisar os mitos sobre enfoques diferentes, sendo que cada uma tem suas vantagens e desvantagens particulares. Mas uma falha que todas essas correntes apresentam é o de tentar generalizar as suas interpretações teóricas a todos os mitos de todos os povos e culturas. Ainda que diferentes mitos de diferentes povos possam ter estruturas idênticas, como bem percebeu mitólogos como Joseph Campbell, um método de análise que se aplica bem a mitologia grega não necessariamente servirá também para a mitologia nórdica ou brasileira. Isso acontece porque dentro de uma mesma mitologia não existe apenas um mito de um determinado personagem ou acontecimento, mas vários, e cada um variando em pequenos detalhes um do outro. E para uma boa análise do mito, esses detalhes não podem ser deixados de lado.
No que tange especificamente aos mitos gregos, tendemos a reconhecer como “o mito” aqueles que se tornaram cristalizados pelas obras literárias como a poesia épica ou a tragédia. Mas ainda que a tragédia “Édipo Tirano”, de Sófocles, seja uma excelente representação do mito de Édipo, ela é apenas mais uma dentre inúmeras versões desse mito, e que foram esquecidas ou se perderam na História.
E não pense que a criação de mitos é apenas algo dos povos antigos e deixou de ser feita nos dias de hoje. Como eu já disse neste artigo sobre Heracles, um mito pode sobreviver além de seus povos de origem, e isso acontece justamente pela novas versões deles que vão surgindo, seja com a continuidade da narrativa oral que se transformam de geração para geração, seja com novas obras literárias que buscam um novo olhar sobre um certo mito ou até mesmo tentando recriá-lo completamente para adaptá-lo as novas gerações. Mesmos nas mídias artísticas mais modernas como o cinema, ou inclusive os videogames, essa criação de novos mitos continua a ser feita. E eu mesmo estou criando os meus próprios “mitos gregos” com Nova Hélade. =)
